2026年7月14日至16日，第三届汉语公共神学会议于马来西亚吉隆坡举行，相关视频近日陆续于YouTube频道"乐道"（Channel Re）释出。本届会议以"多元与公共神学"为主题，聚集来自不同地区的神学工作者、学者及公共实践者，探讨基督教信仰如何进入多元社会，并在具体的公共处境中作出回应。
马来西亚长老会牧师、马来西亚神学院（Seminari Theoloji Malaysia，STM）中文部讲师张俊明博士从马来西亚的政治经验出发，分享多元处境中的"灵性政治"实践。
从"理性政治"到"情绪政治"
张俊明首先从马来西亚公共空间的政治逻辑谈起。在他看来，马来西亚的许多公共冲突是透过"理性政治"（politics of reason）来处理的，即借由法律、制度、协商及问责等方式稳定秩序。然而，这种政治在修复关系、重建信任上有其限度，1969年爆发的"五一三"族群暴力事件便是一例。
张俊明表示，此后"情绪政治"更广泛地进入公共领域，即透过身分认同、族群焦虑与集体情感来组织社会行动，例如巫统（UMNO）大会上曾出现挥舞并亲吻象征马来族群的马来短剑（keris）的场面。他认为，情绪在这些行动中能成为重要的动员力量，但也容易将差异政治化，进而视对方为威胁。"情绪政治的好处是能够动员群众，坏处是造成你我对立。"
他一针见血地总结出这两种常见政治取向的局限："理性政治能处理事件，但却未必修复关系；情绪政治能表达受伤，却可能延续伤害。"
跨越情绪政治的敌我逻辑
在张俊明看来，这两种政治取向都不足以在族群与宗教差异之间维系共同生活。问题的关键不在于如何消除冲突，而在于当冲突发生时，是否存在一种力量，能够阻止"敌我逻辑"被启动。
基于这一问题意识，张俊明以2010年砂拉越美里罗东区圣公会善牧堂（The Parish of Good Shepherd）遭破坏事件为主要案例，说明"灵性政治"如何在公共空间中运作。
当时，马来西亚正处于天主教《先驱报》（Herald）使用"Allah"称呼上帝的争议之中。2009年底，马来西亚高等法院裁定《先驱报》可以使用"Allah"一词，社会争议随之升温，多间教堂相继遭到袭击与破坏。2010年1月，美里善牧堂的玻璃窗被砸破，外部设施亦遭损毁。
面对媒体询问，唐纳德·朱德（Donald Jute）牧师既没有指责攻击者所属的族群，也没有将事件上升为宗教权益之争，而是表示："我们祈求这件事不要升级，也不要扩散到美里或砂拉越其他教堂或宗教场所。"
张俊明特别指出，在高度敏感的宗教氛围中，这位牧师超越了情绪政治的敌我逻辑：延迟归因、拒绝族群化的解释，从而保存了共同生活的空间。据他介绍，这番回应甚至赢得了穆斯林的肯定。
"灵性政治"的定义
张俊明表示，灵性政治"不是借助宗教力量参与权力竞争、不是争夺话语优势的策略，也不是逃避冲突的消极态度"。他将其定义为一种公共神学实践：以节制、忍耐、爱与和好的品格来回应激烈的冲突。
"灵性政治试图在制度与情绪之间创造一个新的公共空间。"他补充说，这具体表现为延迟判断、节制语言、拒绝族群化、避免冲突升级，以及维护既有关系。这种实践根植于长期的个人操练，是基督教灵性操练中常见的"节制、忍耐、爱与和好"在公共领域的延伸。
在回应现场提问时，他进一步说明，"灵性政治"并非放弃理性，而是发展出一种"为他者的理性"：人不再只按照自身利益作判断，也能顾及他者、维护他者，甚至在必要时承担自身利益上的损失。
有待补充的"正义"
不过，这一定义在会议现场也受到追问。国立台湾大学哲学博士曾庆豹提出：若灵性政治主要强调克制、和平、爱与避免冲突升级，是否会把冲突本身理解得过于负面，甚至以妥协取代真正的政治处理？更重要的是，当公共关系中存在真实的不义时，灵性政治该如何回应？
张俊明回应说，他并非主张消极逃避冲突，而是希望改变人在冲突中的回应方式。对于"正义"的追问，他坦承自己的论述仍有不足：目前较能回答的是"如何避免在冲突事件中制造二元对立"，至于"如何在不制造敌我的同时，面对真实的不义与权力不平等"，其理论仍有待发展。
