2026年7月14日至16日，第三屆漢語公共神學會議於馬來西亞吉隆坡舉行，相關視頻近日陸續於YouTube頻道「樂道」（Channel Re）釋出。本屆會議以「多元與公共神學」為主題，聚集來自不同地區的神學工作者、學者及公共實踐者，探討基督教信仰如何進入多元社會，並在具體的公共處境中作出回應。
馬來西亞長老會牧師、馬來西亞神學院（Seminari Theoloji Malaysia，STM）中文部講師張俊明博士從馬來西亞的政治經驗出發，分享多元處境中的「靈性政治」實踐。
從「理性政治」到「情緒政治」
張俊明首先從馬來西亞公共空間的政治邏輯談起。在他看來，馬來西亞的許多公共衝突是透過「理性政治」（politics of reason）來處理的，即藉由法律、制度、協商及問責等方式穩定秩序。然而，這種政治在修復關係、重建信任上有其限度，1969年爆發的「五一三」族群暴力事件便是一例。
張俊明表示，此後「情緒政治」更廣泛地進入公共領域，即透過身分認同、族群焦慮與集體情感來組織社會行動，例如巫統（UMNO）大會上曾出現揮舞並親吻象徵馬來族群的馬來短劍（keris）的場面。他認為，情緒在這些行動中能成為重要的動員力量，但也容易將差異政治化，進而視對方為威脅。「情緒政治的好處是能夠動員群眾，壞處是造成你我對立。」
他一針見血地總結出這兩種常見政治取向的侷限：「理性政治能處理事件，但卻未必修復關係；情緒政治能表達受傷，卻可能延續傷害。」
跨越情緒政治的敵我邏輯
在張俊明看來，這兩種政治取向都不足以在族群與宗教差異之間維繫共同生活。問題的關鍵不在於如何消除衝突，而在於當衝突發生時，是否存在一種力量，能夠阻止「敵我邏輯」被啟動。
基於這一問題意識，張俊明以2010年砂拉越美里羅東區聖公會善牧堂（The Parish of Good Shepherd）遭破壞事件為主要案例，說明「靈性政治」如何在公共空間中運作。
當時，馬來西亞正處於天主教《先驅報》（Herald）使用「Allah」稱呼上帝的爭議之中。2009年底，馬來西亞高等法院裁定《先驅報》可以使用「Allah」一詞，社會爭議隨之升溫，多間教堂相繼遭到襲擊與破壞。2010年1月，美里善牧堂的玻璃窗被砸破，外部設施亦遭損毀。
面對媒體詢問，唐納德·朱德（Donald Jute）牧師既沒有指責攻擊者所屬的族群，也沒有將事件上升為宗教權益之爭，而是表示：「我們祈求這件事不要升級，也不要擴散到美里或砂拉越其他教堂或宗教場所。」
張俊明特別指出，在高度敏感的宗教氛圍中，這位牧師超越了情緒政治的敵我邏輯：延遲歸因、拒絕族群化的解釋，從而保存了共同生活的空間。據他介紹，這番回應甚至贏得了穆斯林的肯定。
「靈性政治」的定義
張俊明表示，靈性政治「不是藉助宗教力量參與權力競爭、不是爭奪話語優勢的策略，也不是逃避衝突的消極態度」。他將其定義為一種公共神學實踐：以節制、忍耐、愛與和好的品格來回應激烈的衝突。
「靈性政治試圖在制度與情緒之間創造一個新的公共空間。」他補充說，這具體表現為延遲判斷、節制語言、拒絕族群化、避免衝突升級，以及維護既有關係。這種實踐根植於長期的個人操練，是基督教靈性操練中常見的「節制、忍耐、愛與和好」在公共領域的延伸。
在回應現場提問時，他進一步說明，「靈性政治」並非放棄理性，而是發展出一種「為他者的理性」：人不再只按照自身利益作判斷，也能顧及他者、維護他者，甚至在必要時承擔自身利益上的損失。
有待補充的「正義」
不過，這一定義在會議現場也受到追問。國立台灣大學哲學博士曾慶豹提出：若靈性政治主要強調克制、和平、愛與避免衝突升級，是否會把衝突本身理解得過於負面，甚至以妥協取代真正的政治處理？更重要的是，當公共關係中存在真實的不義時，靈性政治該如何回應？
張俊明回應說，他並非主張消極逃避衝突，而是希望改變人在衝突中的回應方式。對於「正義」的追問，他坦承自己的論述仍有不足：目前較能回答的是「如何避免在衝突事件中製造二元對立」，至於「如何在不製造敵我的同時，面對真實的不義與權力不平等」，其理論仍有待發展。
