第三屆漢語公共神學會議於今年7月14日至16日在馬來西亞吉隆坡舉行，相關視頻近日陸續在YouTube頻道發布。本屆會議以「多元與公共神學」為主題，聚集來自各地的神學工作者、學者及公共實踐者，探討基督教信仰如何進入多元社會，並在具體的公共處境中作出回應。
會中，新加坡神學院院長謝木水牧師以神學家卡爾·巴特（Karl Barth）的思想為切入點，將巴特對「宗教」、道成肉身及基督主動性的思考，帶入新加坡這個宗教、族群與文化高度多元的處境，探討如何在公共生活中實踐信仰。
當巴特「來到」新加坡
謝牧師指出，新加坡政府帶有「無論黑貓白貓，能抓到老鼠的就是好貓」的務實主義與多元主義傾向，並嚴禁宗教政治化。這與新加坡國土有限、人口高度密集，又處於不同宗教與地緣政治力量交會之處息息相關。
於是，新加坡的教會不得不面對一個問題：當國家以世俗治理框架維繫社會時，教會是否只能留在教堂裡談信仰？如果基督徒要服侍鄰舍、關心移民與弱勢群體，又該如何在不以宗教力量介入政治的前提下，發揮信仰的公共作用？
謝牧師認為，巴特的神學與新加坡嚴禁宗教政治化的語境高度契合，因此他選擇批判性地接納、挪用巴特的公共神學，並加以處境化地重新表述。巴特與新加坡政府同樣反對建立基督教政黨，也反對將特定宗教教義強加於公共政策；巴特更進一步主張，信徒應當務實地將上帝國度的價值，翻譯為公共理性能夠理解的世俗語言，以不張揚宗教身分的方式，作為忠誠的公民參與公共事務。
如何與其他宗教對話？
對「宗教」的批判，是巴特神學思想中相當重要的一環。在他看來，宗教可以理解為人從自身出發、尋求並認識上帝的嘗試；相較之下，基督教信仰的根基，則是上帝在耶穌基督裡主動的「啟示」。
謝牧師引用神學家格雷厄姆·沃德（Graham Ward）對巴特宗教觀的反思指出，若將「宗教」一概視為人的自我建構，可能使基督徒難以真正與其他宗教傳統展開對話。他主張，巴特對宗教的批判並不只針對其他宗教，也同樣指向基督教自身：教會、神學與基督徒，都不能將自身的宗教形式等同於上帝本身。
在此基礎上，他認為基督徒不必為了對話，而將自己的信仰稀釋為「所有宗教都一樣」，也不應因基督信仰的獨特性而產生傲慢。基督徒可以持守對基督的信仰，同時以謙卑、聆聽與自我反省的態度面對其他宗教人士。這個宗教對話的方向，是謝牧師重新思考巴特的宗教批判後所作的神學延伸。
如何面對族群差異？
談到新加坡的多族群處境，謝牧師回到巴特反對納粹種族主義的神學立場，特別提到巴特面對「雅利安人」優越論時的反問：「耶穌基督難道不是猶太人？」對謝牧師而言，這個提問的意義在於，巴特認為道成肉身不是抽象的概念：耶穌基督是在具體的歷史、文化與族群身分中成為肉身，祂是一位猶太人。
謝牧師表示，如果基督徒宣告上帝在基督裡真正進入人類歷史，就不能一方面承認基督具體的猶太身分，另一方面又把族群差異本身視為需要消除的東西。他據此將巴特的基督論延伸至當代族群議題，認為基督的猶太身分可以成為教會反思族群優越、歧視及同化傾向的神學資源。換言之，基督教的普世性不必以抹去人的歷史與族群差異為代價，而可以在承認差異的前提下，重新思考不同群體如何共同生活。
如何走向具體的人？
謝牧師進一步將焦點轉向具體的人。他指出，現代社會分配援助時，往往必須考量制度、資源與成本等現實因素，因而需要判斷誰可以得到何種程度的支持。對此，他從基督教的接待倫理提出另一個問題：教會能否超越單純的資源分配邏輯，主動走向那些容易被社會忽略的人？
在巴特強調上帝主動啟示、主動臨到人的基督論框架下，謝牧師主張將「基督主動走向人」與教會的公共實踐連結起來。他以新冠疫情期間，教會向移民工人提供食物、心理支持及公共衛生相關協助的經驗為例，說明教會如何參與公共事件。他並指出，基督徒回應鄰舍，不應只是「有餘力才幫助別人」，而是主動走向他者、進入對方的處境。
謝牧師總結，巴特「以基督為中心的包容性人道主義」，能為當代多元社會中的宗教對話、族群共處與弱勢關懷提供神學資源。他提出一條「第三條路」：既不以基督教信仰謀求特權，也不讓信仰退縮為私人領域，而是以十字架所彰顯的愛、公義與和好，走向他者、守護弱者，在差異中尋求共同福祉與社會和諧。
